記得國中公民課，曾經學過馬斯洛的需求理論。馬斯洛告訴我們，人類生活中有五大需求，需要依序被滿足，當低階層的需求被滿足之後，我們才會出現高階層的需求。
依照階層低到高的需求分別是生存需求、安全需求、愛與歸屬感需求、受尊重需求、自我實現需求。
然而，如果從依附理論的角度來看，愛與歸屬感的需求，和生存需求同等重要。若人無法獲得愛與歸屬感，很有可能根本無法生存下去。
腓特烈二世與行為主義，讓嬰兒們年幼夭折
我們或許都在歷史課聽過，神聖羅馬帝國有一個腓特烈二世。據傳，他曾為了研究嬰兒是怎麼發展出語言的，把一群嬰兒關在一個房間裡面，除了滿足他們的基本生理需求之外，不允許任何人跟這些嬰兒交流。他想知道，這些嬰兒在沒有大人的教導下，會發展出什麼樣的語言？
這個實驗的結果，以所有嬰兒全部夭折而告終。
一直到了20世紀，育幼院也採取類似的作法來照料新生兒。當時盛行的行為主義，讓人們相信，如果孩子哭的時候給他們擁抱，將會使他們學會「哭了就可以討拍」的連結。因此，育幼院只滿足嬰兒的基本生理需求，而不允許任何人給予他們擁抱，包含孩子的母親。
在這樣的情境下，許多嬰兒也在年幼就紛紛夭折。詳細的故事，可以從哈利·哈洛（Harry Harlow）的傳記《愛在暴力公園》裡面讀到。
在攝取食物的同時，依然需要擁抱安全感
哈洛最有名的實驗，莫過於將新生恆河猴關在籠子裡，籠子裡面有一個鐵絲娃娃，上面有一個奶瓶，還有一個布娃娃，上面什麼都沒有。
哈洛認為，如果行為主義是對的，小猴子應當會不斷待在鐵絲娃娃身上，因為食物讓他們得以生存下去。結果他發現，小猴子大部分的時間都待在布娃娃身上，擁抱的觸感讓這些小猴子不願離去，即使是在吸吮奶瓶的時候，他們依然抱著布娃娃，伸長脖子去吸鐵絲娃娃身上的那個奶瓶。
不過，哈洛的實驗，依然帶來悲劇的結局。未曾和親生母親待在一起的小猴子，無法從父母身上學到社交的能力，在長大後對猴群感到畏懼，無法融入群體，最終依然孤獨地死去。
不過，哈洛的實驗，也足以證明「生存需求的其中很大一部分，就是愛與歸屬感」了。
也因為這樣，我強烈建議國中公民，應該把哈洛的實驗加進去，把馬斯洛的需求理論給拿掉。畢竟這個填鴨式教育的課文，會讓我們誤以為，愛與歸屬感其實沒有那麼重要。
愛與歸屬感，來自接納我們的渴望
去年，有一陣子有一部影片很紅，叫做創傷的智慧（The Wisdom of Trauma）。影片中發現，一個好的成長過程，並不是從未遭受創傷。事實上，創傷是人類普遍的經歷，即便是安全依附的孩子，他們依然在生命過程中經歷了創傷，但真正讓創傷得以滯留在生命中，使我們無法前進的，其實是「我們有了創傷，卻無處訴說」。
「我跟你說啦，你這件事情我也遭遇過，只要照著我說的去做，就會過去的。」當你有創傷時，你的父母、親友，是否也都這樣跟你說呢？如果是的話，你的感受會是如何？
最近在讀國內知名薩提爾教育推行者李崇建的書籍，以及聆聽他的《一周一練習 一年學會冰山理論》有聲書，裡面給我最大的啟發就是，要修復依附關係，最重要的便是聆聽彼此的渴望。
我們每個人，都渴望被愛、被接納、被包容、活得有價值、活得有意義、能夠自由做選擇。但當我們遭逢創傷時，別人的說教，讓我們感受到不被接納。我們有了創傷，卻無處訴說，才是讓我們好不了最大的原因。
你渴望被理解嗎？你渴望理解他人嗎？我們每一個行為背後，都暗藏著我們的情緒（感受）、情緒因社會化而產生的情緒（感受的感受）、信念（觀點）、期待，而這些部分，全都連結到我們對於愛與被愛的渴望。
當男朋友遲到了，你責罵他，你生氣了，你認為「對方準時出現是應該的」，你期待對方準時出現，全都來自於你渴望「他愛你」，而如果他準時出現，就是愛你的表現。
你想表達的其實是「你愛我嗎？你為什麼遲到了，是不是不愛我？」你好渴望被對方所愛，但最後表達出來的卻是「你為什麼遲到？不是說好要準時的嗎？」
我們每一個人，都如此地渴望被愛。
閱讀了一陣子冰山理論，我很喜歡，也很推薦，所有想要從不安全依附當中走出來的孩子，不妨閱讀張天安老師的《薩提爾自我療癒之路》、王俊華老師的《薩提爾的親密修復練習》，以及李崇建老師的《一週一練習，一年學會冰山理論》。
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